¿Quieres que tus hijos escuchen?

Los padres a menudo quieren enseñar a sus hijos cómo comportarse: hablar respetuosamente, limpiar por sí mismos, compartir juguetes, organizarse, ser responsables, cuidar de sus cuerpos y mucho, mucho más. Los padres a menudo están tan decididos a enseñar que pasan por alto un aspecto crítico de la educación: "la estrategia de enseñanza".

Por ejemplo, algunos padres gritarán, gritarán y empujarán a sus Los niños para que se cepillen los dientes o dejen de lastimar al bebé. La intención es obviamente buena, los niños necesitan aprender a cepillarse los dientes y dejar de lastimar al bebé. Sin embargo, cuando la lección se enseña a través de la estrategia equivocada, se produce un tipo de aprendizaje completamente diferente. En este ejemplo, el padre espera enseñar higiene y habilidades interpersonales, pero en realidad termina enseñando grosería, agresión, insensibilidad, impulsividad y desregulación emocional. De hecho, en la mayoría de los casos, un padre usa la estrategia grito-grito-grito precisamente porque él o ella lo aprendió tan bien de sus propios padres, mientras que sus propios padres estaban tratando de enseñar algo más!

LO QUE APRENDEN LOS NIÑOS

La lección aquí es que los niños aprenden lo que les muestras . Como dice en Menorat Hamaor: "Los padres deben dar un buen ejemplo a sus hijos. Deben tener cuidado de no hacer ningún comentario impropio delante de ellos, y ciertamente no hacer nada impropio delante de ellos. "¿Por qué? Porque los niños aprenden del ejemplo de sus padres.

Los niños aprenden a argumentar de un padre que discute con ellos. También pueden aprender de escuchar a sus padres discutir entre sí. Teniendo en cuenta que los niños están observando a sus padres durante 20 años de desarrollo -un momento en que su cableado neuronal está siendo establecido, la creación de vías que determinará la programación de sus cerebros para el resto de sus vidas- es comprensible que los padres deben proporcionar el más adecuado Material para la impresión de ellos hacia sus hijos.

Se tiene que comprender que los niños aprenden más de lo que hacemos que de lo que predicamos, enseñamos o decimos, y podemos apreciar el valor de la auto-mejora. Uno de los padres podría ir más lejos mejorándose a sí mismo que invirtiendo fuertemente en dirigir a su hijo. Por ejemplo, un padre puede ser muy directivo, siempre diciéndole a un niño que haga esto o lo otro. El niño puede aprender a ser igualmente mandón, controlador, ansioso y dominador, un gran costo a pagar por la cooperación del niño. (Curiosamente, los padres más agradables a menudo pueden obtener la cooperación de sus hijos sin tener que recurrir a ordenes minuto a minuto, los niños quieren complacer a un padre agradable).

Piense en cómo desea que su hijo se dirija. Si usted está esperando que el o ella sean respetuosos, siempre use un tono respetuoso al hablar con ellos. Esto significa, por supuesto, que usted necesitará ser respetuoso incluso cuando usted se encuentre en descontento con ellos o cuando este frustrado, decepcionado o abrumado en su propia vida. Si usted está esperando que su hijo limpie por si mismo o desarrolle rutinas para la organización y contribuya en trabajo productivo, entonces quiere decir que constantemente usted tendrá que hacer estas cosas por si mismo. ¿Quieres que ame el judaísmo? Entonces asegúrese de demostrar su propia alegría en la observancia y su propio amor hacia Di-s .

Los padres ansiosos a menudo se preocupan de que su modelo personal no será suficiente. Tienen razón hasta cierto punto. La enseñanza y el establecimiento de límites también deben ocurrir a veces. Pero el modelo personal de un padre cálido y amoroso es el instructor más poderoso. Los niños quieren ser como ese padre. Aunque los rasgos individuales de la personalidad innata y las cualidades genéticas aseguran que un niño no sea una copia de sus padres, él manifestará sus lecciones en su propia manera única.

LO QUE LOS NIÑOS NO APRENDEN

Hay otra razón por la que el auto-mejoramiento es tan importante para los padres. Las deficiencias en el comportamiento de los padres dejan huecos en la educación de un niño. Por ejemplo, supongamos que un padre utiliza el método scream-shove para ganar el cumplimiento. Ya hemos visto lo que el niño aprende de la conducta de los padres. Sin embargo, hay otro problema: el niño tampoco aprende qué hacer en su lugar. Cuando un niño escucha a los padres "peleando" -utilizando malas palabras, diciendo cosas dañinas, cerrando puertas y así sucesivamente- aprende los elementos de escalada y drama. Sin embargo, tampoco aprende cómo se resuelven las diferencias de opinión, se hable de cuestiones difíciles o se maneje a sí mismo cuando se siente criticado.

Los padres más cualificados están en la comunicación, habilidades que sus hijos pueden aprender de ellos. Cuando los padres mismos carecen de autocontrol, autoconciencia, paciencia, habilidades de comunicación respetuosa y otras habilidades esenciales de relación, sus hijos no pueden aprender estas cosas de ellos. Aunque pueden ver otros modelos saludables, el modelo parental es el más potente de todos. Lo que se aprende de los padres está profundamente incrustado en la mente consciente e inconsciente de un niño.

Para ser justos, la mayoría de los padres jóvenes -los de la edad de crianza- no han terminado de crecer. Sus propios padres dejaron huecos en su educación. Sin embargo, cualquier mejoría que realicen puede tener un impacto positivo en sus hijos a cualquier edad, e incluso si mejoran cuando sus hijos están en la veintena (lo que sucede a menudo), los niños pueden aprender que el crecimiento es posible a lo largo de la vida, Siempre se puede cambiar, crecer y mejorar.

Esto, de hecho, es el mensaje de Di-s para nosotros. Incluso a los 80 o 90 años, se espera que continuemos nuestro proceso de evolución personal, haciendo teshuvá , reparándonos a nosotros mismos. Nadie debería decir jamás: "Así soy yo; Tratar con él! "Estamos aquí para crecer. Y aunque pensemos que estamos aquí para ayudar a nuestros hijos a crecer, la verdad es que ellos nuestros niños están aquí para ayudarnos a crecer.

Sarah Chana Radcliffe is the author of The Fear Fix, Make Yourself at Home and Raise Your Kids Without Raising Your Voice. Sign up for her Daily Parenting Posts.
Sefira Ross is a freelance designer and illustrator whose original creations grace many Chabad.org pages. Residing in Seattle, Washington, her days are spent between multitasking illustrations and being a mom.

Parashá Ki-Tesé

י כִּֽי־תֵצֵ֥א לַמִּלְחָמָ֖ה עַל־אֹֽיְבֶ֑יךָ וּנְתָנ֞וֹ יְהֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ בְּיָדֶ֖ךָ וְשָׁבִ֥יתָ שִׁבְיֽוֹ:

"Cuando salgas a la guerra..." (Devarim 21:10)

"Ki tetzé la Miljamá… Cuando salgas a la guerra…". En nuestra parashá se desarrollan tres temas diferentes relacionados con la causa que los provoca. Así dijeron nuestros Sabios: Profundizó la Torá lo más intrínseco del pensamiento de la persona.

Permitió la Torá contraer matrimonio al soldado que se ve atraído por la belleza de una mujer en la guerra, no sin antes obligarla a una serie de hechos que lo lleven a rechazarla, a lo que preguntaron nuestros Sabios, si no es el deseo de la Torá tal unión ¿por qué la permite?, a lo que respondieron: ¡Preferible permitírselo, a que lo haga prohibitivamente!.

Continúa la Torá y nos comenta sobre la posibilidad de que una persona "odie a su esposa, como así que tenga un hijo desobediente, glotón y bebedor".

Dijeron nuestros Sabios: Un matrimonio basado únicamente en la atracción de la belleza, terminará en el odio y un matrimonio como éste donde no reina el amor y la unión, lógicamente terminará con hijos desobedientes, glotones y bebedores.

Todos soñamos con criar hijos obedientes y ejemplares. El secreto se encuentra en la unión matrimonial, cuando lo que une al matrimonio es lo superfluo, lo temporal, intereses y no la verdad de la existencia: "No es bueno que el hombre viva solo", los resultados serán como las causas, superfluas, temporales.

En una generación donde nos encontramos rodeados de incentivos falsos, donde los sentimientos verdaderos se confunden con los imaginativos, donde las secuencias se continúan en una velocidad increíble, donde ya no sabemos lo que es real o trucado, donde las escenas tridimensionales nos hacen vivir realidades inexistentes, nuestro ser se encuentra en la confusión.

La Torá nos comenta como Itzjak conoció a Rivká: "Y fue para él como esposa y la amó", a lo que traduce Ónkelos "urjimá" y encontró la bondad, no fue la belleza ni los colores ni los atractivos ni los adornos lo que unió a Itzjak con Rivká, seguro que no vieron películas ni revistas para imaginarse el amor, su amor era natural era la preocupación y el respeto por el prójimo.

Cuentan de Rabí Eliahu Levín, que hace alrededor de cincuenta años cuando acompañaba a su esposa al médico él le dijo: Doctor, no nos encontramos bien, a lo que el médico, por respeto, quiso auscultar en primer lugar al Rab., a lo que el propio Rab. le señaló: ¡Doctor, quien está descompuesta es mi esposa, a mí solamente me duele!. ¡Qué grandeza la de un hombre que sufre la enfermedad de su esposa!. Eso es amor verdadero y no lo que las películas nos quieren enseñar.

"Cuando salgas a la guerra…", dijeron Nuestros Sabios: Está hablando la Torá de la verdadera guerra, la lucha diaria que tiene cada uno consigo mismo, de luchar para mantener sus buenas cualidades, para no verse atraído por todos los efectos de la calle. No existe psicólogo o el simple hombre inteligente que nieguen los efectos que provoca al ser humano todas las escenas de agresión física o sexual, justificadas únicamente por las palabras mágicas: libertad de expresión o derecho a la libertad, y no nos extrañemos cuando nos encontremos con el hijo desobediente, glotón y bebedor, que no escucha.

La educación es el medio que nos dieron para darle control al niño, no confundamos la educación con la enseñanza, palabras mal aplicadas como sinónimos pero que implican a veces lo contrario: Educación = limitación, enseñanza = ampliación.

No hay duda que las nuevas generaciones disponen de medios y facilidades en el conocimiento mucho más amplio que las anteriores, pero en absoluto no siempre le ofrecemos los medios para su buen uso.

Shabat Shalom

Rab. Shlomó Wahnón

Rezos de perdón (Selijot)

(selección extraída del libro “Torat Hamoadim”, por Rabi David Iosef © Rabi David Iosef)

Las comunidades sefaraditas y orientales acostumbran a recitar por la madrugada las selijot (Rezos de Perdón) a partir del principio del mes de Elul hasta Iom Kipur. El motivo de esta costumbre se basa en la tradición que Moshe Rabenu subió al monte de Sinaí para recibir las segundas tablas de la ley, el primero de Elul, y oró allí a Di-s para que perdone al pueblo de Israel por el pecado de adorar al becerro de oro, durante cuarenta días; o sea todo el mes de Elul y Diez días de Tishri y fue el diez de Tishri, Iom Kipur, que Di-s expió el pecado del pueblo. Por ello la Tora fijó el día diez de Tishri como “Día del Perdón” por siempre; posteriormente adoptaron algunas comunidades la tradición de rezar plegarias especiales de exculpación durante los cuarenta días anteriores a Iom Kipur, para que seamos absueltos de nuestros pecados como sucedió con nuestros padres en la época de Moshe Rabenu.

2.Sin embargo las comunidades ashkenazitas (provenientes de Europa Oriental) acostumbran a recitar las selijot a partir del domingo anterior a Rosh Hashana; en el caso que Rosh Hashana cae un lunes o martes, se adelantan los rezos de congoja al domingo de la semana anterior a Rosh Hashana.

3. El momento más apropiado para recitar las selijot, es a partir de la medianoche hasta el amanecer, pero antes de la medianoche está prohibido decir selijot; por consiguiente las personas débiles que no pueden recitar las selijot en la madrugada, deben hacerlo a la mañana o por la tarde antes de minja; ya que a partir de la salida de las estrellas hasta la medianoche está prohibido.

4.La persona que madruga para recitar las selijot, debe cuidarse de no dormitar en el rezo de shajarit, como dijeron nuestros sabios: “No se debe descuidar lo principal por causa de una costumbre secundaria” Por consiguiente quien no puede contener su sueño en el rezo de shajarit, es conveniente que recite las selijot antes de minja o a la medianoche.

5. Aquellos estudiantes de la Torá que la recitación de las selijot les provoca cansancio y de esta forma no logran estudiar correctamente, se les aconseja recitar las selijot a la medianoche, y si no consiguen un minian para ello, por lo menos es recomendable que las reciten los días lunes y jueves. Asimismo en los “Diez días del Retorno, deben esforzarse para recitar las selijot todos los días. La misma ley recae para los maestros y empleados que la recitación de las selijot les implique el incumplimiento de sus respectivos trabajos.

6. La recitación de las selijot debe efectuarse con temor y reverencia y no se debe apurar en su lectura. En el momento de las selijot debe cada persona concentrarse en los rezos, arrepentirse por sus faltas y comprometerse a mejorar sus acciones.

7.Las selijot pueden recitarse también sin la presencia de un minian (diez personas), con la condición que al pronunciar el versículo “Vaiaabor” piense que está leyendo únicamente, sin la intención de rogarle a Di-s, por ser que dicho versículo se considera una “plegaria sagrada, como el “Kadish” y la “Kedusha”, que sólo se recitan en presencia de diez personas. Asimismo el que recita las selijot sin minian, debe omitir todos los pasajes en Arameo, como “Mahe u mase“, “De ane Laanine, etc., por ser que los ángeles no comprenden este idioma y no elevarán el rezo al Todopoderoso. Sin embargo en presencia de diez personas (Minian) se recitan estos pasajes ya que el Todopoderoso se encuentra con este grupo de creyentes y no necesitan de la mediación de los ángeles.

Rabi David Iosef

Consejos para Shalom Bait

Comportamiento correcto de la mujer

Una mujer correcta es la que hace la voluntad de su esposo sin que él se lo pida (porque ella sabe lo que él quiere y lo hace!), y ella en sus acciones hace lo que a su esposo le gusta y se aleja de lo que a él le disgusta.
Debe la mujer tratar a su esposo como a un rey, hablarle con mucho respeto y consultarlo para tomar decisiones, así el hombre se sentirá honrado y la complacerá.

Rambam Ishut 15,20

¿Qué es el casamiento judío?

 La visión judía del casamiento es que la pareja no sólo se une bajo la Jupá, sino que se reúne. La pareja comparte una misma alma que, al nacer, se divide en dos, y al casarse vuelve a reunirse. En otras palabras, los dos son partes incompletas de una unidad hasta el momento de reencontrarse en matrimonio.

En realidad, todo el concepto del matrimonio no tiene una explicación lógica. ¿Por qué casarse? Si dos personas se quieren ¿por qué no convivir? La institución del matrimonio es una idea Divina que sirve para más que simplemente formalizar una relación. Es un proceso por medio del cual dos partes de la misma alma logran fusionar y completarse. Para que funcione, deben respetarse las instrucciones que D-os mismo nos dio para ello.

El casamiento judío representa también el 'casamiento' entre D-os y el pueblo judío celebrado en el Sinaí por medio de la entrega de la Torá. Muchas de las costumbres en el casamiento judío reflejan dicho paralelismo.

 ¿Qué pasos debería seguir una pareja para celebrarlo?

Antes que nada, apenas quieren tomar la decisión de casarse, deben consultar con su Rabino para establecer si pueden casarse o no por Jupá. Hay que determinar también si la fecha en la que quieren casarse es permitida para realizar casamientos.

¿Qué requisitos deben cumplir para poder ser parte de un matrimonio judío?

Ambos deben ser judíos, solteros, y no hijos de adulterio (esto puede ser un problema serio en caso de una mujer casada que aunque tenga el divorcio civil no haya recibido el Guet (divorcio religioso) y tuvo hijos con otro hombre.

¿Cualquier rabino puede realizar un casamiento?

Hay muchas leyes referentes al matrimonio. Y aunque no hace falta ser rabino para casar a una pareja, si el oficiante no domina las leyes pertinentes, puede ocurrir que el matrimonio sea totalmente nulo y la pareja sigue sin estar casada.

 ¿Qué documentos se deben presentar?

Generalmente el rabino pide la Ketubá de los padres de ambas partes o en caso que estén divorciados, pedirá una copia del Guet. También pedirá una copia de las libretas de matrimonio de los padres o las partidas de nacimiento de los interesados. Rabinos más exigentes pedirán documentación más extensa.

 ¿Qué debe tener una Ketubá para que sea kasher?

La Ketubá es un documento legal en el cual están delineadas las responsabilidades que el marido asume para con su esposa. El objetivo de la misma es proteger la dignidad de la esposa judía. Para que sea válida debe estar escrita correctamente, según las normas que determina la Halajá. He visto Ketubot escritas de tal manera que faltan palabras claves y hacen de la Ketubá un papel sin valor.

¿Cual es el significado de las siete vueltas que la novia realiza en torno al novio?

Representan varias cosas:

1) Los siete días de la Creación;

2) Una muralla protector alrededor del marido;

3) La derrumbe de las murallas de Jericó, que fueron derrumbadas cuando los judíos hicieron siete vueltas alrededor de las mismas.

Significa que está en poder de la mujer construir las murallas externas que protegen al hogar y a la familia y derrumbar las murallas internas que dividen y debilitan a la familia.

¿Qué significa la palabra kedushá?

Santidad.

¿Cual es la visión judía sobre el matrimonio?

Para algunos es un gasto, para otros es una inversión. 

Por Rav Eliezer Shem Tov Jabad 

Las tres caras de Sara

Yiscah, Sarai y Sara

Sara, la esposa de Avraham , fue la primera madre de nuestro pueblo. Sara Imeinu, Sara nuestra Madre, nuestra Matriarca. Ella es conocida como alguien a quien imitar, alguien a quien mirar, alguien a quien respetar y honrar. Pero, ¿quién era realmente esa mujer? ¿Qué hizo a Sara marcar? ¿Cómo era ella? ¿Cuáles eran sus valores y creencias? ¿De dónde vino ella? Y, en última instancia, ¿qué podemos aprender de ella y relacionarnos con nuestras vidas como mujeres judías de hoy?

La ciudad de Ur Kasdim, la ciudad sumeria de Ur, era un oasis cosmopolita en medio de una caótica y peligrosa región desértica. Experimentó su pico desde aproximadamente el año 2700 hasta el siglo IV aec. Cuando se llevaron acabo excavaciones en los años 20 y 30, cuando se encontró que la ciudad tenía zigurats, un área entera del templo , y secciones residenciales y comerciales. Su religión era politeísta, y le habría parecido al pueblo que ellos eran realmente bendecidos por los dioses. Había un cementerio real que se encontró para contener tesoros de oro, plata, bronce y piedras preciosas. También había miles de tablillas que contenían escritos cuneiformes de importancia administrativa y literaria, mostrando que la gente de la ciudad era en gran parte educada.

Fue en el apogeo de la vida de esta ciudad que nació y se crió Sara, hija de Harán . Y fue de esta ciudad de cual huyó al desierto con su esposo, Avraham, para vivir una existencia comparativamente monástica como un habitante de una tienda nómada y predicando sobre el único Di-s. Entonces, ¿por qué una chica cosmopolita como Sara haría una locura así? ¿Era sólo una chica enamorada, dispuesta a seguir a su marido predicador en el desierto?

Todas estas respuestas se encuentran dentro de las páginas de la Torá , y se discuten más a fondo entre los sabios del Talmud, (los comentaristas bíblicos y místicos a través de las edades.) La mayor percepción que podemos obtener de esta mujer es, y más interesante, esta en su nombre. Como aprendemos de la Torá, las palabras y los nombres no se dan de manera casual. En la mayoría de los casos, podemos encontrar un significado oculto muy claro y la comprensión de algo o alguien basado en el nombre. Así que no es superfluo que Sara tuviera, de hecho, tres nombres en su vida.

Parece que cada vez que Sara cambiaba su nombre, era símbolo de un mayor refinamiento espiritual. Por lo tanto, podemos suponer que Sara pasó por tres transformaciones en su vida, cada una reflejada en un cambio de nombre.

YISCAH

Hay dos cualidades por las cuales Sara es más conocida por los sabios de la Torá: (su profecía y su belleza). Está escrito que cuando era niña era conocida como Yiscah, que literalmente significa “ver”.(Bereshit 11:26) Hay dos interpretaciones de por qué este nombre se le dio a Sara.

1. Se dice que ella habia nacido bendecida con inspiración divina.
2. Se dice que ella era muy hermosa al contemplarla.
(Talmud, Meguilá 14a.)

Ambos de estos atributos se ocupan de la vista. La primera era una visión espiritual que Sara misma poseía, lo cual claramente afectó la forma en que percibió el mundo; Y la segunda, en cuanto a cómo el resto del mundo la percibía.

Yiscah, sin embargo, era un nombre que permaneció con Sara solamente cuando ella fue una muchacha joven, después de ello nunca fue referida como Yiscah otra vez. Está escrito que ella misma cambió su nombre.
(Ben Ish Chai, Benayahu y Ben Yehoyada a Megillah ibid.)
Una vez que creció y comprendió todo acerca de la modestia, nunca permitió ser mirada por otros. El nombre que ella eligió a partir de entonces, Sarai, significa literalmente "mi princesa." Con este cambio de nombre ella decidió ir de Yiscah a Sarai, yendo de ser "vista" por todos a tener la calidad, el status más privado y elevado de la realeza.

Esta primera transformación no sólo simbolizó su recién adquirida modestia adolescente, sino que también fue una comprensión de que debía comenzar una línea aristocrata: la nación de Israel . Esto muestra el nivel de su profecía. Todavía era una chica que aún no había conocido a su marido, pero vio el sendero divino presentarse ante ella.

Por lo tanto, esta mujer de la que hablamos no era una chica fácilmente influenciada. Entró en aquel desierto viendo todo, y sabiendo con precisión a dónde iba y a quién (o qué) estaba siguiendo. Ella no era una niña siguiendo su corazón, sino una mujer siguiendo su alma. No sólo es la primera de nuestras antepasadas ( Rebeka y Rachel y Leah ), sino también se dice que es la primera de las siete profetisas de Israel ( Miriam , Débora , Chana , Avigayil , Chuldah , y Esther).
(Talmud, Megillah 14a-b.)

Siftei Chachamim, un famoso comentarista de la Torá del siglo XVII, escribe que el nivel de profecía de Sara fue realmente superior al de Avraham. Se sabe que él llego a la revelación del único DI-s por su cuenta, e incluso destruyó los ídolos de su padre. Pero su nombre original, Avram , significa "padre de una nación". No fue cambiado hasta mucho más tarde, cuando recibió la letra divina hei de Di-s antes de descubrir que iba a tener un hijo. Fue al mismo tiempo que su esposa recibió su tercer nombre, de Sarai ("mi princesa") a Sara ("princesa").

Sara comenzó la vida como Yiscah. Esto es un testimonio del hecho de que ella nació con "visión, con profecía". Cuando se trata de Avram, por otro lado, es interesante observar que no hay evidencia en la Torá que Di-s le haya hablado a Avraham antes de ordenarle que se fuera para el desierto. Además, se dice que Sara fue una profetisa tan poderosa que Di-s le habló directamente, mientras que a los otros habló a través de un mensajero. (Talmud, ibid.)

SARAI

La mayoría de las veces conocemos a Sarah, se la llama Sarai, "mi princesa".(Bereshit 17:15 .) Ella fue llamada así porque era la princesa de su casa y de su tribu.

Según el Rambam, todos los convertidos al judaísmo deben considerarse descendientes de Avraham, y pueden recitar la frase "Di-s de mis padres" cuando oran.
(Mishneh Torah, Hiljot Bikkurim 4: 3.)

Sara también es considerada la madre de todo convertido al judaísmo. Esto se debe a que, juntos, ella y Avraham amasaron un gran número de personas que se sentían atraídas por su estilo de vida y sus enseñanzas. Se dice que en sus viajes Avraham convirtió a los hombres, y Sara a las mujeres.
(Beeshit Rabá 39:21.)

También prepararían un lugar de inmersión para todos, él para los hombres y ella para las mujeres.
(Zohar 1: 102b.)

Hay muchos ejemplos en la Torá de la hospitalidad de Sara a los huéspedes, así como a sus seguidores. La tienda de Sara no era una vivienda ordinaria. Sus puertas estaban abiertas a todos, y los milagros de Di-s abundaban. Una luz era encendida en la víspera de Shabat y el siguiente. Había una bendición en su masa, que se elevaba milagrosamente. Y una nube estaba colocada sobre su tienda. (Rashi a Bereshit 24:67.) Estos milagros duraron toda la vida de Sara, y cesaron cuando ella tomó su último aliento. (Sólo volverían más tarde, cuando su hijo, Isaac , llevó a su novia, Rebeca, a la tienda de su madre. Pero eso es otra historia.)

A lo largo del tiempo ella fue conocida como Sarai, continuamente mostró su naturaleza real y abrazó su papel como fundadora de una gran nación. Sin embargo, lo que la hizo un gobernante verdaderamente dotado y perspicaz fue que, al haberse despojado del nombre Yiscah, Sarai conservó su esencia en su núcleo. Y ella demostró claramente que el don de la profecía permaneció con ella durante sus días.

El ejemplo más profundo de esto es en sus tratos con su sirvienta Agar . Cuando Sarai fue incapaz de concebir después de muchos años de matrimonio, decidió darle a su criada a su esposo como sustituto. Esto no podría haber sido una decisión fácil, pero habría requerido que ella fuera desinteresada y firme. "Y Avram escuchó la voz de Saraí", (Bereshit 16:2.) dice la Torá, porque ella fue divinamente inspirada. Según los sabios, la razón por la que la Torá eligió mencionar su voz en forma absoluta es porque había un elemento de inspiración divina dentro de ella. (Bereshit Rabba 45:2.)

SARA

No es hasta que Sara alcanza la edad de noventa años que el mismo Di-s cambia su nombre a Sara. El nombre Sara es, en esencia, un pacto que le fue dado por Di-s. Y es representativo de la idea de que sólo entonces él consideró conveniente darle un hijo. "No llaméis a su nombre Sarai", son las palabras de Di-s, "porque Sara es su nombre". (Bereshit 17:15 .) Es sólo ahora que Sara ha logrado su verdadero status de "princesa", porque fue reconocida globalmente como tal. (Talmud, Berachot 13a; Génesis Rabá 47: 1.)

El nacimiento de un niño era todo lo que se necesitaba para asegurar el pedigrí de Sara. Fue significativo porque no sólo demostró que Sara era poderosa en el mundo natural y había asegurado la dinastía, pero, teniendo en cuenta su edad, demostró que era una mujer digna del mayor de los milagros.

Y de hecho, Di-s había hecho muchos milagros para Sara relacionados con el nacimiento de Isaac. Aunque tenía noventa años y obviamente había envejecido, su cabello se volvió negro de nuevo. (Tana D'vei Eliyahu Rabbah 6.dieciséis. Midrash Tanchuma, Vayeira 37).

También se dice que no experimentó ningún dolor durante el parto. (Bereshit Rabá 53:13.) Para desmentir las lenguas agitadas, Isaac fue creado a imagen de su padre.
(Bereshit Rabá 53:13.)

Además, Di-s secó los pechos de todas las damas, de modo que tuvieron que traer a sus hijos a Sara para que se amamantaran. "Ella tenía una abundancia de leche y los cuidaba a todos. Se dice que los infantes amamantados por ella fueron recompensados en este mundo y crecieron para ser gobernantes".

SU LEGADO

La Torá escribe: "La vida de Sara fue de cien años, y veinte años y siete años" .(Bereshit 23: 1 .) Según el comentarista bíblico Rashi, los años se dividen para enfatizar que ella era tan hermosa y pura de pecado en su muerte como cuando un niña. La naturaleza real y cuidadosa de Sara, y su fortaleza como profetisa, se habían hecho notorias en toda la tierra, y debido a su popularidad, su pérdida fue lamentada no sólo por Avraham y su casa, sino por todos los habitantes de Canaán. Su pérdida fue profunda, porque todos sus alrededores se habían beneficiado en su mérito. (Midrash Hagadol 23:3.)

Aunque fue madre por un tiempo relativamente corto de su vida, es conocida por siempre como la madre de una nación. Ella al dejar el mundo nos dio un lugar cambiado debido a su fuerza y perspicacia.

Sara, nuestra madre, fue una mujer "moderna". Dirigió su vida con una visión y propósito claros. Tenía el valor de seguir sus propias convicciones, sin importar cuán progresivas fueran en ese momento. Dirigió su vida como un modelo a seguir para las mujeres de su época. . . Así como para la nuestra. Sara puede enseñar a la mujer judía moderna una cosa o dos. Debemos buscar la verdad en nuestro mundo, y no tener miedo de vivir de acuerdo con esas verdades. Y no debemos tener miedo de hablar cuando esas verdades son cuestionadas. Debemos saber que hemos heredado un regalo de nuestra madre Sara, transmitido a través de las generaciones de madres que la siguieron. Debemos vivir nuestras vidas como si nosotras también pudiéramos cambiar el mundo.

¡DE HECHO PODEMOS!

By Nechama Rubinstein was raised on the Caribbean island of Bonaire, and now resides in downtown Fort Lauderdale, with her rabbi/law-student husband and two children. She has a personal interest in children’s cancer research, and enjoys advocating for natural birthing and working on her in-progress collection of short stories.

© Copyright, all rights reserved. If you enjoyed this article, we encourage you to distribute it further, provided that you comply with Chabad.org's copyright policy.

Tu B´Av

No hubo festivales tan alegres para el pueblo judío como el decimoquinto de Av y Yom Kipur ... "(Mishná, Taanit)

Tu B'Av hoy en día, el día quince de Av, observamos una fiesta parcial; No decimos "Tajanun", una súplica diaria por la misericordia divina, en el mismo día, ni siquiera en el servicio de la tarde del día anterior al décimo quinto, similar a un día de fiesta a gran escala. La novia y el novio también no ayunan si el día quince es el día de su matrimonio.

Estas costumbres conmemoran muchos acontecimientos felices que ocurrieron en varias épocas sobre la historia del pueblo judío. Algunos de estos eventos fueron asociados con el Templo; En la presente ausencia temporal del Templo, el grado de observancia es (temporalmente) algo disminuido. Un listado parcial sigue: La última Mishná en Masechet Taanit dice: "No hubo días de fiesta tan felices para el pueblo judío como el decimoquinto de Av y Yom HaKippurim, porque en esos días, las hijas de Yerushalayim salían vestidas con ropa blanca prestada (para que todos tuviesen el mismo aspecto).

Las hijas del rey tomarían prestadas de las del sumo sacerdote. Las hijas del Kohen HaGadol tomarían prestado de las hijas del Sumo Sacerdote Asistente; Las hijas del Ayudante pedirían prestado de a las hijas del Sacerdote designado para dirigir al Pueblo en tiempos de guerra, las Kohen Ungido para la Guerra de las hijas tomaría prestado de las hijas del Sacerdote Ordinario. Y las hijas del resto del pueblo judío tomarían prestado una de la otra, para no avergonzar a las que no tenían.

"Y las hijas de Jerusalén salían y bailaban en los viñedos situados en las afueras de la ciudad. Y todos los que no tuvieran esposa irían allí. "(Note la relativa falta de preocupación por controlar la situación cuando los sexos opuestos están mezclados, tal vez porque el ayuno reciente (en el caso de Tu B'Av) y el ayuno En ese mismo día en el caso de Yom Kipur, han desencadenado una sensación de autocontrol, que normalmente no estaría necesariamente presente.)

-¿Y qué dirían?

"Joven, levanta tus ojos y elije sabiamente. No mires sólo la belleza física, mira más bien a la familia: "Porque el encanto es falso, y la belleza es vanidad. Una mujer temerosa a D-os es la que debe ser alabada ... "(" Mishlei " 31:30)"
Este enfoque en las mujeres y en el matrimonio en la celebración del día se basa en dos promulgaciones que se hicieron el 15 de Av, a favor de las mujeres:

La Torá nos dice en Parshat Pinchas de la queja a Moshé de las hijas de un Tzelafchad con respecto a la aparente desigualdad en la ley judía, en el caso de cuando un hombre muere sin hijos, sus hijas parecen ser ignoradas en la cadena de herencia con respecto a la adquisición de propiedades en la Tierra de Israel (Algunos comentaristas sugieren, sobre la base de esta queja, que si los "Meraglim" (Hombres Espías) habían sido "Meraglot" (Mujeres Espías) no habría habido ningún problema, porque las mujeres tienen un mayor amor por la Tierra de Israel que los hombres, y nunca la habrían calumniado). HaSh-m "entro", por así decirlo, e informo a Moshé que las hijas no deben ser excluidas en favor de los hijos, sino que las hijas deben ser obligadas a casarse dentro de su tribu.

Esta limitación en las perspectivas matrimoniales de la mujer judía fue levantada una vez que el pueblo judío realmente se estableció en Israel; Y se levantó el 15 de Av.
Otro caso en el que se levantó una limitación a las mujeres judías en el 15 de Av llegó en el Período de los Jueces, a raíz de un castigo dirigido contra la Tribu de Benjamín. Los últimos capítulos del Libro de los Jueces, que trata del período de tiempo aproximadamente 1395 AEC (antes de la Era Común) - 1060 AEC), el período más temprano en el asentamiento del Pueblo Judío en la Tierra de Israel, descrito en ese Libro Como básicamente un período de débil control central, cuando "todavía no había un rey en Israel" (Shoftim 19: 1), y "una persona haría y podría hacer lo que quisiera hacer", cuenta la historia.

Aquí se encuentra un relato de la tribu de Benjamín que actúa de acuerdo con la descripción que le asignó el padre Yaakov como un "lobo que se lanza sobre su presa" (Bereshit 49: 7 ciertamente no es una descripción completa de las características de esa tribu , porque estaba en su sección de la tierra de Israel (junto con la tribu de Yehudá) donde el templo sagrado sería construido). En cualquier caso, un hombre y una mujer que viajaban en la zona de Benjamin fueron tomados como un gesto de vecindad por un hombre mayor. Los Binyaminitas actuaban de una manera indistinguible de la manera en que los residentes de Sodoma saludaban a los huéspedes de Lot (Bereshit 19: 1-10), excepto que en este caso las víctimas eran seres humanos indefensos y no ángeles, con superpotencias . En resumen, la mujer fue abusada y asesinada por los hombres de la tribu de Benjamín.

La reacción de las otras tribus fue hacer la guerra civil contra Benjamín y decretar que ninguna de sus hijas podría casarse con un hombre de esa tribu.

Pero la promulgación que prohibía a una muchacha judía casarse con un hombre de la tribu de Binyamin, como la promulgación anterior contra la hija huérfana de un hombre que murió sin hijos que se casaran fuera de su propia tribu, fue cancelada más adelante, el décimo quinto día de AV.

UNA MUJER NUNCA ES DEMASIADO VIEJA

Cierta vez en Jol Hamoed (entrefiesta de Pésaj o Sucot), Rab Huna se encontraba en la casa de Rab Jisda y notó que su mujer y la nuera, se estaban acicalando. Entonces Rab Huna dijo: ”-creo que estudiamos que en Jol Hamoed únicamente pueden arreglarse las jóvenes, pero no las mayores, ¿como es que la tuya lo está haciendo?”. A lo que Rab Jisda respondió: ”te juro que aún tu madre y tu abuela e inclusive una mujer a la que le queda un minuto de vida, pueden hacerlo. Conoces el proverbio: ”cuando toca la orquesta una mujer de sesenta años corre a bailar con el mismo ímpetu que una niña de seis años”. 

Tratado Moed Katan, 10 

NOCHES DE TALMUD

Si alguien escucha algo impropio, que coloque sus dedos en sus oídos y no siga escuchando. Rabí Eliezer dijo:”

¿Por qué los dedos del hombre son puntiagudos?, Respuesta:
Para que los pueda colocar en los oídos cuando escucha palabras falaces.”
En la Casa de Estudios de Rabí Ishamael se estudió lo siguiente:
“¿Por qué el oído es duro y el lóbulo es blando? Respuesta: Para que cuando se escuche alguna maledicencia, se pueda doblar el lóbulo en el oído y evitar escuchar lo que no se debe”

Tratado Ketuvot, 5